1. 사역
1 다윗에게 부치는a (성전에) 올라가는 노래.
사람들이 내게 말할 때에 내가 기뻤다: "야훼의 집에 올라가자."
2 우리 발들a이 예루살렘 너의 성문 안에 서게 되었다.
3 예루살렘, (그 곳은)a (사람들이) 함께 어우러지는b 성읍으로 세워진 곳,
4 그곳에서 지파들, 곧 야훼의 지파들이 이스라엘의 증언c을 따라 야훼의 이름에 감사하려고 올라가는 곳.
5 참으로 거기에 판단의 보좌, 곧 다윗의 집에 속한 보좌가 있다.
6 너희는 예루살렘의 평화를 구하라. 너를 사랑하는 자들은 형통할 것이다.
7 너의 성루에는 평화가 있을 것이다. 너의 성채에는 형통이 있을 것이다.
8 내 형제와 이웃을 위하여 내가 말하리라: "네 가운데 평화가 (있기를)."
9 우리 하나님 야훼의 집을 위하여 내가 간구하리라: "네게 복이 (있기를)."
2. 본문비평과 사역에 관하여
1a 두 개의 히브리 사본과 헬라어 원본문, 탈굼에서는 '레다윗'1)이 빠져 있다. 1절의 '레다윗'이 있다고 해서 "다윗이 지은" 시로 볼 수 없다. 왜냐하면 이 시는 예루살렘 순례자들에 의해서 불려진 것이며 성전이 이미 건축된 상황이기 때문이다.2) 따라서 표제에 나오는 '레다윗'은 5절의 "다윗의 집"이라는 표현과 연관해서 볼 때 '다윗에게 부치는'으로 해석하는 것이 타당하다.
2a 쿰란 사본, 시리아역에서는 '라글리'(나의 발)로 고쳐 읽고 있다. 그러나 권위있는 사본들의 증거가 없기 때문에 여기에서는 고치지 않고 그대로 두기로 한다.
3a 상반절은 분사로 된 명사문장으로서 '예루살렘'을 강조하고 있다. 그래서 '그 곳은'을 괄호 속에 삽입하여 강조의 의미를 살려서 번역하였다.
3b 70인역과 심마쿠스역, (제롬역)은 '셰헤브라' 또는 '셰헤브라 라'(나눔, 참여)로 번역한다. 이렇게 하면 뜻이 명확해진다. '하나로 짜여있는 도시'가 아니라 '함께 참여하는 도시'가 되어서 사람들이 모여드는 모습을 잘 나타내기 때문이다. 그러나 굳이 모음점을 바꾸지 않아도 동사 '하바르'(연합하다, 묶다)를 '어우러지다'로 번역하면 뜻이 잘 통하므로 바꾸지 않고 '사람들이 하나로 모여드는' 의미로 번역하였다.
3c 개역, 표준새번역은 '전례'로, 공동번역은 '법도'로 번역하였으나, 여기에서는 직역하여 '증언'으로 번역하였다.
3. 본문의 짜임새
(1) 1절과 9절에서 "야훼의 집"(ꕛ 야훼)이라는 단어가 수미쌍관법을 이루면서, 예루살렘에 올라가는 것의 시작과 끝, 동기와 목적지가 하나님의 집, 곧 성전이라고 말하고 있다. 이 시편의 중앙에 해당하는 5절에 나오는 "다윗의 집(ꕛ 다윗e)"은 "집"이라는 중심어를 통해 야훼의 집과 연결되어 있다. 따라서 예루살렘에 있는 "집"(야훼의 집과 다윗의 집)이 뼈대를 이루고 있음을 알 수 있다. 다윗은 하나님의 통치의 대리자로서 그의 임무는 하나님의 통치의 근본적인 목적인 "공의(미쉬파트, 5절)"를 실현시키는 것이다.3) 바로 이와 같은 일들은 다른 곳이 아니라 "예루살렘"에서 일어난다. "예루살렘"이라는 또 하나의 중심어는 제1소단락(1-2절)인 2절, 제2소단락(3-5절)인 3절, 제3소단락(6-9절)인 6절에 나타난다. 3-5절은 예루살렘이 어떤 곳인가를 묘사하는 단락으로서 이 소단락의 양쪽 외곽인 2, 6절에 예루살렘이 나오는 것은 세 단락을 연결하는 고리 역할을 "예루살렘"이 하고 있음을 보여주는 것이다.
(2) 위에서 구분한 단락을 보다 자세히 살펴보면, 제 1소단락(1-2절)에서는 시인이 예루살렘에 도착한 상황에서 예루살렘을 향해 출발할 때의 기쁨을 회상하고 있다. 여기에서 1절 상반절에서 쓰인 '레다윗'은 제 2소단락의 마지막(5절 하반절)에서 '다윗'이 언급되면서 포함법을 이루어 제 1, 2소단락을 연결시켜주는 역할을 하고 있다. 제 1소단락과 2소단락의 연관성은 여기에만 파악할 수 있는 것이 아니다. 제 1소단락의 끝(2절 하반절)과 제 2소단락의 처음(3절 상반절)에서 각각 '예루살렘'이 극적인 대칭을 이루어 양 소단락이 '예루살렘'이라는 주제로 연결되어 있음을 알 수 있다. 다시 말하면 제 1, 2소단락의 바깥쪽은 '다윗'이, 안쪽은 '예루살렘'이 각각 상응하면서 교차대구법을 이루고 있다.
제 2소단락(3-5절)은 앞 단락에서 이야기한 예루살렘이 과연 어떤 곳인지 더 자세히 설명하며 예루살렘의 의미를 부각하여 찬미조로 설명하고 있다. 게다가 3절 상반절에서 명사문장을 사용하여 이 단락을 강조하고 있는 점으로 미루어보아 이 시의 중심주제가 바로 이 단락에 있음을 암시하고 있다. 바로 이 단락에서는 야웨께서 공의로 다스리시는 다윗 집, 곧 예루살렘을 찬미하고 있는 것이다. 이렇게 볼 때 이 시가 순례시의 유형에 포함되지만, 여느 순례시와 다른 점은 '예루살렘'이 지나칠 정도로 강조되고 있다는 점을 발견할 수 있다.
마지막 제 3소단락(6-9절)에서는 2소단락에서 예루살렘을 찬미하다가 분위기를 바꾸어 예루살렘의 평화를 기원하고 있다. 여기에서 중심이 되는 단어는 예루살렘의 '샬롬'이다. 시인은 6, 7, 8절에서 각각 '샬롬'을 언급하고 있으며, 마지막 9절에서는 '샬롬'과 상응하는 '토브'를 언급한다. 그러나 여기에서도 '예루살렘'은 2인칭으로 각 절마다 표현되고 있다. 한편 이 3소단락은 두 부분(6-7절/ 8-9절)으로 세분하여 나눌 수 있다. 6-7절은 2인칭 명령형을 사용하며 '샬롬'(평화)과 '샬라'(형통)가 번갈아가면서 등장한다. 8-9절은 각각 1인칭 청유형을 사용하며, 각 절 모두 같은 문장구조를 가지고 있다.
위와같은 짜임새로 볼 때 1절부터 9절까지 지속적으로 이어지는 주제는 예루살렘임을 발견할 수 있었고, 그 예루살렘은 이 시의 중심을 이루는 어구 '야훼의 집', '다윗의 집'으로도 표현되고 있다는 사실을 알았다. 결론적으로 이 시는 순례시의 유형을 빌어 야훼께서 공의의 보좌로 두신 다윗 집, 예루살렘을 찬미하는 시이다.
4. 문학유형과 삶의 자리
시편 122편은 "(성전에) 올라가는 노래"(쉬르 하마알로트)라는 표제가 붙은 시편 120-134편의 일부이다. 이 시편들은 모두 순례시 유형에 속한다. "올라감"(ascents)으로 번역된 히브리어는 직역하면 "계단들"을 의미한다. 이 시편들은 예루살렘으로 올라가는 도중에서 불린 노래들인 것같다. 4절의 "이스라엘의 증언에 따라"라는 표현이 보여주듯이, 이스라엘의 지파들은 "너의 중 모든 남자는 일년 삼차 곧 무교절과 칠칠절과 초막절에 네 하나님 여호와의 택하신 곳에서 여호와께 보이되"라고 명하고 있는 신명기 16:16에 따라 정기적으로 예루살렘에 올라가야 했다.4) 그런데 여기에서 '증언'을 의미하는 '에두트'를 살펴보면 야훼께서 선택하신 장소로 일년에 3번씩 모든 이스라엘인이 올라가는 규례를 언급할 뿐만 아니라 특별히 예루살렘의 특권들(the prerogatives of Jerusalem)을 언급하기도 한다.5) 이와 관련해서 볼 때 1절의 "야훼의 집에 올라가자"라는 문구는 왕상 12:23의 경우처럼 제사를 드리러 올라가는 것이 아니라 사 2:3의 경우처럼 재판을 위해 올라가는 것이라고도 볼 수 있다. 게다가 5절의 '판단의 보좌'는 확실히 재판을 의미하는 것으로 보여진다.6) 이렇게 본다면 이 시는 이방의 압제 속에서 공의로 판단하시는 야훼의 국제적인 재판과도 깊은 관련이 있을 것이다.
한편 본문의 저작 시기에 대해서는 학자들마다 의견이 다르다. 일단 표제에 있는 '레다윗'에 따라 다윗 시대에 저작된 것이라고 보는 것은 무리가 있다. 본문비평에서도 살펴본 것처럼 많은 사본들에서 빠져있으며, 3절에서 이미 예루살렘은 건설된 곳으로 묘사되고 있기 때문이다. 그렇다면 포로기 이전에 저작된 것일까? 이것은 가능성이 있다. 크라우스는 12 지파동맹 제도에 대해서 연구하고 '지파동맹'(amphictyony)에 있어서 중앙 성소의 기능에 대해서 지적했던 노트의 의견을 내세우면서 다윗 시대에도 예루살렘이 이스라엘의 중앙 성소였을 가능성이 있다고 하면서 포로기 이후 저작설을 부인했다.7) 그러나 포로기 이후에 지어졌을 가능성이 전혀 없는 것일까? 우선 3절에서 예루살렘의 기능을 살펴보면 야훼의 지파들이 함께 하나로 모이는 곳으로 표현된다. 포로기 이후의 시대는 그야말로 귀환 공동체에 의해서 새롭게 예루살렘이 건설되는 희망의 시기였다. 그리고 이 시기는 오랫동안 남, 북 왕국으로 나뉘어져 각각 다른 전승들을 가지고 있던 지파들이 화해하고 두 왕국에서 내려오던 전승들, 곧 출애굽-시내 전승과 다윗 전승이 융합하여 새로운 계약이 탄생하는 시기였다. 이러한 상황에서 당시 귀환 공동체가 함께 모이는 중심지는 바로 예루살렘이었던 것이다. 그리고, 1절에서 야훼의 집에 올라가자는 말을 들었을 때 시인은 기뻐했는데 그 이유는 4절과 5절에서 야훼의 이름에 감사하기 위해서 올라가는데 그곳은 야훼께서 이스라엘을 위해서 다윗 집의 보좌를 통해 공의로 심판하시는 곳이다. 이것은 아마도 '전쟁 후의 상황'일 것이다. 6절 이하에서 특히 예루살렘, 성루, 성채, 형제와 이웃에 대한 샬롬을 이야기하고 있는 것으로 보아서 더욱 전쟁이나 포로 시대 이후의 상황을 나타내는 것으로 보여진다. 이렇게 볼 때 이 시의 저작시기는 가능성이 열려져 있기는 하지만 포로기 이후에 귀환 공동체가 새로 세워진 예루살렘에 올라가는 감격을 누리며 예루살렘의 평화와 형통을 기원하는 시이며, 이방을 재판하시는 야훼께서 다윗 집인 예루살렘에 보좌를 두심을 확신하는 시로 볼 수 있다.
5. 시 122편의 자리
1) 121편과 123편과의 관계
시편 121편과 123편 모두 각각 1절에서 시인은 "내 눈을 든다"는 표현을 통해서 야훼의 도움을 바라고 있다. 이런 표현이 122편 1절에서는 "야훼의 집에 올라가는" 행위로 나타나고 있다. 그래서 하나님의 도움은 야훼의 집(1, 9절)과 다윗의 집(5절), 곧 예루살렘에서 이루어진다는 것을 의미하고 있다.
121편 6절에서는 "상하다", "해(害)", 환난이라는 표현을 통해서 시인의 곤고함을 드러낸다. 마찬가지로 123편은 3절의 "멸시", 4절의 "조소" 등의 단어로 시인 혹은 이스라엘이 이방의 멸시와 비웃음의 대상이 되고 있다는 사실을 알 수 있게 한다. 그러나 122편은 "야훼의 집에 올라가자고 할 때 기뻐하였다"라고 말하고 있다. 그 이유는 5절에서 "야훼께서 예루살렘에 판단의 보좌를 두셨기 때문"이라는 것이다. 이것은 바벨론 포로기 이후에 이스라엘의 곤고함은 오로지 야훼께서만 해결하실 수 있다는 시인 곧 이스라엘의 믿음에서 비롯된 것이다.
2) 중심어 '예루살렘'으로 살펴본 자리
① 순례시와 '예루살렘' : 120-134편의 순례시 가운데 예루살렘이 언급되고 있는 곳은 단 네군데 뿐이다(122:2, 3, 6, 128:5). 이 네군데 중 세 곳이 바로 본문이다. 128:5에서는 야훼를 경외하는 자는 평생 예루살렘의 복을 본다는 내용이다. 그렇지만 본문에서는 야훼에게 초점이 있는 것이 아니라 오히려 예루살렘에 더욱 매달리고 있는 것을 볼 수 있다. 이로 보아서 '예루살렘'을 지나칠 정도로 강조하는 122편은 순례시의 유형 속에서도 아주 독특한 자리를 차지하고 있음을 알 수 있다.
② 이사야서와 '예루살렘' : 사 66:10에서 "예루살렘을 사랑하는 자"는 다 그와 함께 기뻐하라고 한다. 왜냐하면 야훼께서 예루살렘에 "평화"가 강물처럼 넘치게 하며(12절) 그들을 예루살렘에서 위로할 것이기 때문(13절)이다. 여기에서 "예루살렘을 사랑하는 자"는 본문 6절의 "너를 사랑하는 자들"과 상응한다. 여기에서 '너'는 바로 예루살렘을 의미하고 있기 때문이다. 또한 사 66:12처럼 6절에서도 예루살렘의 "평화"가 언급되고 있다.
사 40:2에서 "너희는 정다이 예루살렘에 말하며 그것에게 외쳐 고하라 그 복역의 때가 끝났고 그 죄악의 사함을 입었느니라"라고 한다. 이 본문은 사 39장의 상황과는 다르게 유대 성읍들은 황폐화되었고 성전은 폐허가 되었으며 백성들은 바벨론에서 포로 생활을 하고 있었다. 그러나 하나님의 심판은 이미 내렸다고 선언한다. 그리고 이스라엘의 유배기간은 끝났다고 선언한다. 이러한 메시지는 분명히 희망의 메시지이다. 이런 분위기는 예루살렘의 재건과도 관련되어 있다. 그리고 사 40:9-10에서는 예루살렘에게 "여기에 너희의 하나님이 계신다"고 말하라고 하면서 그 하나님이 친히 권세를 잡고 다스리신다고 외치고 있다. 또 사 24:23에서도 만군의 야훼께서 예루살렘에서 왕이 되신다고 이야기한다. 이것은 본문 5절에서 예루살렘에 야훼의 판단의 보좌, 곧 다윗 집에 속한 보좌가 있다고 하는 선언과 부합되는 구절이다. 야웨께서 재판권을 행사하시는데 바로 그 곳이 예루살렘이라는 것이다. 그리고 사 33:20에서도 "네 눈에 안정한 처소된 예루살렘이 보이리니 그것은 옮겨지지 아니할 장막이라"고 하면서 예루살렘의 영속성에 대해서 이야기하고 있다.
사 27:13에서는 "그날에 큰 나팔을 울려 불리니 앗수르 땅에서 파멸케 된 자와 애굽 땅으로 쫓겨난 자가 돌아와서 예루살렘 성산에서 여호와께 경배하리라"고 한다. 12절에서도 "너희를 과실처럼 일일이 모으시리라"고 한다. 이것은 본문 3절에서 예루살렘을 "함께 어우러지는 성읍으로 세운 곳"으로 묘사하는 것과 상응시켜 볼 수 있다.
③ 예수와 '예루살렘' : 시 122편의 시인이 예루살렘에 대한 특별한 애정을 가지고 찬미하고 있는 것처럼, 예수도 그의 생애에서 예루살렘이 특별한 의미를 가지고 있었다. 우선 예수는 절기마다 예루살렘으로 올라가셨다(요 2:13, 23, 5:1, 12:12). 그리고 예수는 그의 사역을 갈릴리에서 시작하셨지만(마 4:12-17, 막 1:14-15), 십자가를 지시기 전에 행하신 최종 사역지는 바로 예루살렘이었다. 그는 예루살렘에서 대제사장들과 율법학자들의 손에 넘어갈 것을 아시고 계셨으며, 십자가에 달려 죽을지 아시고 계셨음에도 불구하고 예루살렘으로 올라가셨다(마 17-19). 본문 1절에서처럼 이스라엘 백성들에게 있어서 예루살렘으로 올라가는 것이 기쁜 일이었지만, 예수에게 있어서는 반대로 죽음의 길이었다. 그렇지만 아이러니칼하게도 그의 마지막 사역을 위하여 예루살렘에 입성하실 때 예수는 큰 무리들에 의해 임금으로 추앙받으셨다. 마치 본문 5절의 "다윗 집에 속한 판단의 보좌"에 오르는 임금처럼 예루살렘으로 올라가셨다.
한편 예수는 예루살렘에 대한 특별한 애정을 가지고 계셨다. 그러나 시 122편의 시인의 표현과는 반대의 방법으로 애정을 표시하셨다. 본문의 시인은 예루살렘의 평화와 형통을 간구하며(6-7절), 희망의 목소리로 예루살렘에 평화와 복이 있기를 기원하고 있다. 그러나 예수는 눅 19:42-44에서 시인과는 반대로 "예루살렘이 평화에 관한 일을 알았더면 좋을 뻔하였거니와 지금 네 눈에 숨기웠도다"라고 하시며 탄식하셨다. 시인은 3절에서 예루살렘을 "함께 모이는 성읍으로 세워졌다"고 하지만, 예수는 "원수들이 토성을 쌓고 포위하며, 예루살렘과 자식들을 땅에 매어치며 돌 하나도 돌 위에 남기지 아니하리라"고 하셨다.
④ 요한계시록과 '예루살렘' : 요한계시록에서는 '예루살렘'을 3번 언급하고 있다. 이 세 구절 모두가 하늘에서 내려오는 새 예루살렘에 대해서 이야기하고 있다. 3:12에서 "하늘에서 내 하나님께로부터 내려 오는 새 예루살렘"이 시험을 이기는 자 위에 기록된다고 한다. 21:2에서도 "새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려온다"고 한다. 마찬가지로 21:10도 "하나님께로부터 하늘에서 내려오는 거룩한 성 예루살렘"을 보인다고 했다. 이렇게 볼 때 이 시편의 '예루살렘'과 요한계시록의 그것은 반대의 의미를 지닌다. 본문에서의 평화로운 예루살렘은 '함께 어우러지는 성읍'(3절), '성루'(7절), '성채'(7절) 등 이 땅에서 이루어지는 의미에서 언급되지만, 계시록에서는 반대로 하늘에서 내려오는 의미로 언급되고 있기 때문이다.
6. 간단한 본문해설
1) 1-2절 (순례의 과정 : 기쁨) : 시인은 "야훼의 집에 올라가자"라는 이야기를 들었을 때의 기쁨을 회상한다. 이것은 시인이 야훼의 집을 사모하고 있었음을 암시한다. "야훼의 집에 올라가자"라는 문구는 왕상 12:27과 사 2:3에 나오는데, 각각 전자는 제사에의 초대이며 후자는 재판의 초대에의 공식문구이다. 본문은 5절과 연관해서 볼 때 후자에 가깝다. 시인이 야훼의 집을 사모하고 기뻐하는 까닭은 그곳에서 축복이 나오고(시 118:26, 134:3), 이스라엘을 자신의 특별한 소유로 택하셨기 때문이다(시 135:3-4). 이렇게 기쁨으로 예루살렘에 올라온 시인은 예루살렘을 마치 사랑하는 사람처럼 2인칭으로 대한다.
2) 3-5절 (순례의 장소 : 예루살렘) : 2절 마지막에서 예루살렘을 불렀는데, 3절 첫머리에서도 예루살렘을 거듭 부르고 있다. 이는 시인이 얼마나 예루살렘을 사모하고 있는지 잘 드러내준다. 여기에서는 2절에서 언급한 예루살렘이 과연 어떤 곳이길래 시인이 사모하고 기뻐하는지 그 이유를 이야기한다. 그 예루살렘은 이스라엘 지파들을 하나로 묶는 역할을 하며, 야훼의 이름에 감사하고 찬양하는 역할을 하며, 다윗 집에 속한 보좌를 통해 야훼의 공의의 판단이 행사되는 역할을 한다. 이 공의의 판단은 예루살렘 안에서만 행사되는 것이 아니라 야훼께서 예루살렘을 위해서 그들의 대적을 무찌르시는 열방에 대한 판단이다.
3) 6-9절 (축복 간구 : 샬롬) : 시인은 기쁨으로 예루살렘에 이르러 예루살렘을 찬미한 이후에 이제는 예루살렘을 위해서 평화를 기원하고 있다. 시인은 예루살렘을 계속 2인칭으로 부르며 복을 빌고 있다. 6-7절은 만약 예루살렘을 위해 평화를 구하면 예루살렘을 사랑하는 자들은 형통하고, 예루살렘은 평화가 있고, 그 성채는 형통할 것이라고 한다. 이것은 마치 신명기 사가의 문체를 보는 듯하다. 8-9절은 시인이 예루살렘의 평화를 구하는 것은 예루살렘 자체만을 위해서가 아니라 거기에 사는 형제와 이웃, 그리고 심지어는 하나님 야훼의 집을 위해서라고 이야기한다. 다시 말하면 예루살렘이 평안해야 형제와 이웃, 야훼의 집인 성전도 평안할 수 있다는 것이다. 여기에서 시인이 왜 예루살렘을 그다지 아끼고 사모하는지 엿볼 수 있다. 이스라엘의 평화는 예루살렘의 평화에 따라 달렸기 때문에 예루살렘을 아끼는 것이다.
7. 선포를 위한 제안
1) 오늘의 '예루살렘'인 교회에 모이기를 사모하고 기뻐해야 한다.(1절)
2) 오늘의 '예루살렘'인 교회에서는 갈라진 모든 형제들이 하나로 어우러져야 한다.(3절) 모든 교회들이 섬기는 야훼 하나님은 한분이시다. 그 한분 아래 하나로 모여 예배드리는 모습이 우리가 바라는 새 예루살렘의 모습이다.
3) 오늘의 '예루살렘'인 교회에서는 하나님의 이름을 찬양하며 감사하기 위해 모여야 한다.(4절)
4) 오늘의 '예루살렘'인 교회에서는 하나님의 정의가 펼쳐져야 한다.(5절) 오히려 교회 안에서 정의가 가리워지고 그리스도인들이 부정을 앞장서서 행한다면 돌 위에 돌 하나도 남지 않는 옛 예루살렘처럼 사라질 것이다.
5)우리는 오늘의 '예루살렘'인 교회의 평화를 위해 기도해야 한다.(6절) 교회가 평화해야 교인들도 평화하며, 나라도 또한 평화로와질 것이다.
각주(Notes)
1) 순례시에서 '레다윗'이 표제에 덧붙은 시편은 122, 124, 131, 132, 133이다.
2) L. C. Allen, Psalms 101-150: WBC, vol 21 (Waco: Word Books Publisher, 1983), p. 155.
3) J. C. McCann, Jr., A Theological Introduction to the Book of Psalms: The Psalms as Torah
(Nashville: Abingdon Press, 1993), p. 153.
4) Ibid., p. 152.
5) H. J. Kraus, Psalm 60-150 (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1989), p. 434.
6) 왕상 7:7-8(심판하기 위하여 보좌의 낭실 곧 재판하는 낭실을 짓고), 시 9:7(심판을 위하여 보좌를
예비하셨도다), 89:14(의와 공의가 주의 보좌의 기초라), 97:2(의와 공평이 그 보좌의 기초로다) : 여
기에서 특히 시 9:7은 '열방을 책하시고'(5절), '무너뜨린 성읍들'(6절), '공의로 세계를 심판하심이
여'(8절), '만민에게 판단을'(8절) 등 국제적인 심판을 언급하는 문맥에 포함되어 있다.
7) H. J. Kraus, op. cit., p. 433.
※ 참고문헌
Allen, L. C. Psalms 101-150: WBC. vol 21. Waco: Word Books Publisher, 1983.
McCann, J. C. Jr. A Theological Introduction to the Book of Psalms: The Psalms as Torah. Nashville: Abingdon Press, 1993.
Kraus, H. J. Psalm 60-150. Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1989.